Абхидхармическая теория, построенная на рациональном описании дхарм, хотя и пыталась в какой-то мере объяснить иллюзию внешнего мира, но была совершенно недостаточной при объяснении методов и путей избавления от иллюзии для всех и каждого.
Самые ранние тексты Махаяны, содержащиеся в праджняпарамитских сутрах, в своей сотериологической части выдвинули культ бодхисаттвы, призванной помочь всем стремящимся к нирване, в философской части учение о пустоте.
Праджняпарамитская теория выдвинула проблему постижения истинно сущего, скрывающегося за иллюзорностью внешнего мира, при этом, поставив во главу угла отрицание рациональности, поскольку постижение иллюзорности бытия на уровне рационального знания не может объяснить спасения, ибо, как заметил замечательный русский буддолог В. П. Васильев, в этом случае проблема спасения не составляла бы особой трудности. Спасение возможно лишь тогда, когда осознание иллюзорности бытия предстанет как состояние сознания индивида, как состояние его психического восприятия, как его психическое состояние. Такое состояние отрицает любые формы рациональности. Более того, проявление дискурса рассматривается как признак омраченности.
Праджня в текстах Махаяны определялась как мудрость, которая не имеет вербальных опор, т. е. мудрость, которую нельзя выразить ни словами, ни знаками, нельзя представить и в мыслях. Парамита определялась как прибытие на другой берег, т. е. к нирване. Праджняпарамита, таким образом, это мудрость, приводящая к нирване. Праджняпарамита объявила дхармы, объединенные в 5 скандх, 12 аятан и 18 дхату, пустыми и иллюзорными и выдвинула на передний план проблему истины, так как пафос достижения нирваны, в конечном итоге, был сведен к постижению или же непосредственному переживанию истинно сущего.
Истинно сущее в праджняпарамитских текстах не понималось как внешнее по отношению к феноменальному и мыслилось как содержащееся в нем. В связи с этим выдвигалось учение о татхате, в котором истинно сущее рассматривалось в контексте феноменального. Идея единства и тождества истинного и феноменального стала главным лейтмотивом праджняпарамитской философии.
