Первые две истины, утверждающие, что жизнь страдание, а страдание имеет причину, кроющуюся в привязанности к иллюзии собственного Я, свели проблему спасения к проблеме избавления от иллюзии собственного «Я». Эта проблема, ставшая основой основ для всей буддийской сотериологии, определила ее философскомировоззренческую направленность.
Две последние истины, утверждающие возможность избавления от страдания и указывающие на путь к их избавлению, хотя и были включены в контекст первых двух истин, однако саму возможность избавления и его пути трактовали неоднозначно, породив множество версий и вариантов. Две первые истины, таким образом, явились основополагающими принципами для теоретических построений всех школ и направлений, сформировав ту мировоззренческую устойчивость, которая позволила идентифицировать содержание их учения как буддийское, а две последние динамику, обусловившую эволюцию и разнообразие этих школ и направлений буддизма.
Философия узкого пути спасения нашла свое отражение в текстах Абхидхармы. Классические схемы абхидхармической теории были изложены великим Васубандху в его знаменитой «Абхидхармакоше». Однако сама теория была оформлена еще задолго до «Абхидхармакоши», своими истоками она восходит к первым двум истинам и тесно связана с понятием «дхарма».
Отрицание Я как реально сущего предписывало отрицание его как субстанционального начала, что, в свою очередь, требовало объяснение самой природы не-субстанциональности, а также описание ее языком, адекватным этой природе в понятиях, изначально в своей семантике не допускающих идею субстрата. Поэтому как средство описания иллюзорного Я было введено понятие дхармы как носителя признака. Это понятие подчеркивало, что оно не есть субстанция и не есть сам признак как таковой, а лишь носитель этого признака. Эти характеристики понятия дхармы позволили ему стать наиболее приемлемым языком теории, отрицающей не только индивидуальное «Я», но и наличие души как субстанционального начала, лежащего в основе перерождений всего сущего.
